Dans la culture Rapa Nui, le mana représente l’énergie créatrice qui est à l’origine de tout, une force vitale qui se fait encore sentir sur l’île.
INDEX
Mana, l’énergie spirituelle de Rapa Nui
Le mana est un concept fondamental dans la vision du monde du peuple Rapanui et des autres cultures polynésiennes. Le mana est compris comme le pouvoir sacré et spirituel qui vient de la divinité et qui se manifeste à travers les descendants humains des dieux.
Le mana représente l’énergie vitale qui est à l’origine de tout, une force créatrice extraordinaire qui est responsable de la fertilité de la terre, des mers et, par conséquent, de la prospérité de l’être humain. Cependant, le mana a aussi une dimension dangereuse et destructrice capable d’anéantir les gens s’ils contreviennent à un certain tapu ou précepte sacré. Ainsi, les notions de mana et de tapu forment un binôme indissociable qui régit les croyances du peuple Rapanui et façonne l’ancien système politique et religieux de l’île de Pâques.
Mana hérité et acquis
On pensait que ce pouvoir sacré existait au sein des membres de la classe dirigeante, et en particulier de l’ariki mau ou chef suprême, car leurs ancêtres descendaient des dieux. Cette bénédiction divine était transmise de père en fils, de sorte que les ariki héritaient du mana à part entière.
Cependant, le mana ne représentait pas seulement une idée divine, il était également lié à l’apprentissage des connaissances nécessaires pour accomplir une tâche de manière efficace. Ainsi, le mana pouvait être acquis par des individus qui faisaient preuve d’excellence dans la pratique de certains sujets ou activités. Ces enseignants experts, appelés maori dans la langue Rapa Nui, ont acquis une reconnaissance sociale qui a renforcé leur statut au sein de la communauté.
Ce nouveau mana « durement acquis et talentueux » était également transmis de génération en génération, créant ainsi de nouvelles lignées privilégiées. Ainsi, différentes classes et guildes d’experts sont apparues, comme les ivi atua ou prêtres, les maori rongo rongo ou sages qui comprenaient les tablettes inscrites, les maori takona, spécialistes du tatouage, les maîtres tailleurs de pierre qui sculptaient les moai, les pêcheurs et les guerriers.
Enfin, le mana pouvait aussi se trouver dans certains éléments de la nature ou être obtenu par certains objets considérés comme magiques. Ce pouvoir spécial peut être transféré à d’autres personnes ou à d’autres choses, dans un sens positif ou négatif. De plus, tout comme le mana pouvait être hérité ou acquis, il pouvait aussi être perdu, ou se retourner contre son possesseur, soit par l’action d’un mana plus puissant, soit par la rupture d’un ordre sacré ou tapu.
L’ariki mau et son pouvoir surnaturel
L’ariki mau ou chef suprême de l’île de Pâques était un descendant direct de Hotu Matu’a, le premier roi arrivé sur l’île, et donc des dieux Tangaroa et Rongo. Ce haut rang aristocratique était unique à la lignée Honga de la tribu Miru et lui conférait un statut supérieur à celui des autres chefs de tribu.
L’ariki mau incarnait le mana, un pouvoir surnaturel d’origine divine, et était donc considéré comme le chef spirituel et religieux de l’Île de Pâques. Cependant, bien que craint et respecté pour son prestige social et son caractère sacré, l’ariki mau n’avait pas de réel pouvoir politique.
La principale fonction de l’ariki mau était d’appliquer sa magie pour assurer le bien-être de son peuple, garantissant l’approvisionnement en nourriture grâce à son influence sur la nature. Bien qu’il supervisait certaines activités religieuses qui nécessitaient sa présence, la plupart des rituels étaient exécutés par les « ivi atua » ou prêtres qui appartenaient à la noblesse.
En Polynésie, la naissance de ce chef divin était associée à certains miracles réalisés par la puissance de son mana. Ainsi, par exemple, de nouvelles espèces ou variétés d’animaux et de plantes sont apparues ou se sont reproduites en plus grand nombre lorsqu’un nouveau roi a vu le jour. De même, on pensait que la mort d’un ariki provoquait l’extinction des êtres qui avaient existé grâce à lui.
La vie d’ariki mau
La fonction d’ariki mau était héréditaire, et c’était le seul homme qui était obligé d’épouser une femme de son propre clan. Lorsqu’il atteignait un âge avancé, la coutume voulait qu’il abdique en faveur de son fils aîné, qui héritait également du mana.
La tradition veut que les ariki mau aient vécu à Anakena ou près de Tahai dans des maisons en forme de bateau inversé appelées hare paenga, dont les fondations sont encore conservées. Leur mode de vie, leur comportement et leur apparence physique étaient dictés par un ensemble de tapus ou de règles strictes que personne n’était autorisé à enfreindre.
L’ariki mau portait un hami ou pagne et une couche de tissu tapa (tissé à partir d’écorce de mahute) teint avec des colorants végétaux. Il portait divers symboles en bois, comme le ao, un bâton et un pendentif en forme de croissant appelé reimiro, et sa peau était décorée de tatouages et de peintures correspondant à sa position élevée.
Le pouvoir du mana et du tapu
Le mana entourant l’ariki mau imprégnait tous ses biens, de sorte que son corps, ses vêtements, son habitation et tout ce qu’il portait était tapu pour toute autre personne. Personne ne pouvait toucher une quelconque partie du corps du roi sans risquer la mort ou de fortes douleurs. La tête du roi était sa partie la plus sacrée et ses cheveux n’étaient donc jamais coupés.
Personne n’était autorisé à voir le roi ou son fils manger ou dormir, seuls ses serviteurs, qui étaient des nobles et l’assistaient dans tous ses besoins, étaient autorisés à entrer dans sa maison. La nourriture du roi était tapu et seuls ses serviteurs pouvaient la toucher.
L’ariki mau avait, à son tour, plusieurs aliments interdits. Par exemple, il n’était pas autorisé à manger des rats car on disait que cela affectait son pouvoir de produire plus de poulets. Et il ne pouvait manger que certains poissons, dont le thon (kahi), même pendant les mois où il y avait un tapu de pêche, dont l’interdiction ne touchait pas l’aristocratie insulaire.
Les nouveaux canots de pêche et les maisons nouvellement construites devaient d’abord recevoir la bénédiction du roi avant d’être utilisés par leurs propriétaires. On croyait que, grâce à ces rituels, les objets absorbaient la chance émanant du mana divin.
Le roi exerçait également son pouvoir sur le temps, implorant la pluie du dieu Hiro pour augmenter la fertilité de la terre, et sur la nature pour obtenir une plus grande abondance de nourriture. En remerciement, il recevait les premiers fruits de chaque saison et donnait ensuite l’ordre de commencer la récolte des cultures et la pratique de la pêche, qui était jusqu’alors tapu. Ensuite, de grandes fêtes et cérémonies étaient organisées au cours desquelles la nourriture était distribuée à la population.
Objets avec du mana
Les anciens Rapa Nui croyaient que le pouvoir du mana imprégnait certains objets de manière à leur porter chance. Cette énergie magique pouvait être inhérente à l’objet ou provenir de personnes puissantes à qui il avait appartenu.
Ces objets chargés de mana étaient utilisés comme amulettes pour influencer favorablement l’augmentation des récoltes, la fertilité des poules et la pêche, ainsi que pour protéger les maisons ou les lieux d’éventuels dangers. Jetons un coup d’œil à certains de ces éléments.
Crânes sacrés
Le pouvoir sacré émanant de l’ariki mau et des autres nobles de la tribu Miru (ariki paka) ne cessait pas avec la mort. On pensait que leur mana était transmis aux os, et surtout au crâne, puisque, comme nous l’avons vu, la tête était la partie la plus sacrée.
Pour cette raison, les crânes des ariki étaient volés dans les ahu et autres lieux de sépulture pour être utilisés comme talismans. Ces précieux crânes étaient décorés de différents motifs gravés sur le front et étaient placés à l’intérieur des hare moa ou des poulaillers en pierre dans les villages. C’est pourquoi on les appelait puoko moa ou tête pour les poules, car ils avaient le pouvoir magique d’augmenter la capacité de ponte des poules et donc de multiplier les poulets.
Cette croyance dans le pouvoir magique des crânes d’ariki était également répandue dans d’autres îles polynésiennes. Par exemple, ces crânes spéciaux étaient transportés sur les bateaux pour protéger les pêcheurs des requins et assurer une bonne prise, ou placés dans les champs de patates douces pour garantir une bonne récolte.
Mangai ivi tangata, les crochets en os humains
L’hameçon ou mangai, en langue Rapa Nui, est un artefact répandu dans toute la Polynésie et était considéré comme l’un des objets les plus précieux à posséder sur une île, car, grâce à son utilisation, les habitants obtenaient la nourriture nécessaire à leur subsistance. Il fallait beaucoup de temps pour fabriquer l’une de ces pièces précieuses, qui étaient donc transmises de père en fils en tant que bijoux de famille.
La grande majorité des hameçons anciens recueillis sur l’Île de Pâques ont été trouvés dans des tombes ariki enterrées dans l’ahu, ainsi que des lances à pointe d’obsidienne. Outre les mangai maea en basalte poli, les plus courants étaient les mangai ivi en os et, en particulier, les mangai ivi tangata ou crochets en os humains dont l’origine remonte à une légende.
Selon la tradition, un pêcheur nommé Ure Vai, qui n’avait pas beaucoup de succès à la pêche, a fabriqué le premier mangai ivi tangata à partir du fémur de son père décédé sur les conseils d’un aku-aku ou esprit qui lui est apparu en rêve. Lorsqu’il jeta le mangai dans la mer, il commença à attraper des poissons avec une grande facilité, revenant au rivage avec de grandes quantités de poissons.
Cette histoire réaffirme la croyance en l’utilisation du mana imprégné dans les os d’un pêcheur expérimenté pour favoriser la chance d’un plus jeune. Bien que d’un point de vue pratique, l’utilisation d’ossements humains s’explique par l’absence sur l’île de grands animaux dont on pouvait extraire suffisamment de matière pour fabriquer ces outils.
Pierres magiques
Les habitants de l’île conservaient également des pierres uniques pour attirer la chance. La plupart d’entre eux présentaient des gravures sur leur surface, et bien qu’ils montraient parfois des figures humaines ou animales, le motif le plus répété était le komari ou vulve féminine, symbole de fertilité à Rapa Nui.
Certaines de ces pierres avaient la même fonction que les crânes et étaient appelées maea moa ou pierre pour les poules, car elles étaient également placées dans les poulaillers pour augmenter la production. D’autres ont été embarqués à bord des canots parce qu’ils favorisaient la pêche au thon et à d’autres poissons.
Trois grands rochers, situés dans le parc national de Rapa Nui, se distinguent par leur taille et les légendes qui les entourent.
La première est la pierre magnétique de Te Pito Kura qui, selon la légende, a été apportée par Hotu Matu’a de Hiva, sa terre natale. Cette roche presque sphérique et lisse est censée concentrer une énergie magnétique élevée. En raison de sa forte teneur en fer, cette pierre s’échauffe plus que les autres pierres et provoque un comportement étrange des boussoles. De nombreux visiteurs y posent leurs mains pour capter son énergie ou aussi, selon la croyance de certains, pour augmenter la fertilité féminine.
La seconde est Pu o Hiro, une pierre située non loin de la précédente, dont le nom signifie « la trompette de Hiro » et fait référence à l’ancien dieu de la pluie. Cet artefact, unique sur l’île, possède un trou principal par lequel il était soufflé, produisant un son profond semblable à celui d’une trompette. Il était apparemment considéré autrefois comme un talisman pour la pêche, et la tradition veut que lorsqu’on « soufflait » dans cet étrange instrument, les poissons étaient attirés vers le rivage.
Le troisième rocher est le plus inaccessible au public car il est situé sur l’une des collines du volcan Poike, près du sommet de Pua Katiki, et s’appelle Vai a Heva. Les anciens Rapa Nui ont sculpté un visage féroce et énorme autour d’une cavité naturelle de 2 mètres de long, qui servait à représenter une grande bouche ouverte et servait peut-être à recueillir l’eau de pluie. Son nom (Vai, « eau » ; Heva, « magie ») fait référence à la légende selon laquelle ceux qui buvaient ou s’immergeaient dans l’eau de ce bassin pouvaient rester jeunes pour toujours. Cette figure unique, qui rappelle les anciens masques romains, serait donc une sorte de fontaine de jeunesse éternelle sur l’île de Pâques.
