Symboles Rapa Nui

Sur cette page, nous rassemblons les principaux symboles de Rapa Nui qui composent l’iconographie de l’île de Pâques. Découvrez l’origine et la signification des symboles qui ont transcendé l’histoire pour devenir une inspiration pour les artisans et une attraction touristique.

Les principaux symboles de l’île de Pâques

Tout au long de l’histoire de l’île de Pâques, le peuple Rapanui a manifesté son idiosyncrasie à travers une série de symboles originaux et propres, inédits dans d’autres cultures. Cette galerie d’images unique est principalement inspirée par la nature, le mode de vie et les croyances des anciens habitants.

Ainsi, par exemple, nous pouvons trouver des dessins d’êtres réels tels que des oiseaux et des animaux marins, ainsi que d’autres basés sur des mythes et légendes locaux qui représentent des esprits et des divinités. En réalité, les deux mondes se confondent donnant naissance à un intéressant catalogue d’iconographie de Rapanui qui a transcendé les limites de l’histoire.

Actuellement, beaucoup de ces figures traditionnelles ont gagné en visibilité car elles ont rejoint le large éventail d’artisanat que les touristes achètent comme souvenirs de leur visite sur l’île. Malheureusement, de nombreux visiteurs ne remarquent que l’originalité ou la beauté du design, mais ignorent son nom et son histoire. C’est pourquoi nous avons entrepris d’expliquer brièvement les symboles les plus populaires de l’île de Pâques et leur signification. Profitez de cet incroyable « cabinet de curiosités » de Rapa Nui.

Moai, l’icône de l’île de Pâques

Les moai, les gigantesques statues de l’île de Pâques, constituent l’expression la plus importante de l’art sculptural de Rapa Nui et sont devenues sa marque de fabrique et l’icône principale de l’île. Cependant, malgré leur renommée mondiale et la multitude d’études menées sur eux, de nombreuses questions non résolues entourent ces géants de pierre.

En savoir plus sur le moai, les gigantesques statues de l’île de Pâques

Le nom complet des statues dans leur langue locale est Moai Aringa Ora, qui signifie « visage vivant des ancêtres« . Ces géants de pierre ont été fabriqués par d’anciens insulaires pour représenter leurs ancêtres, dirigeants ou ancêtres importants, qui après la mort avaient la capacité de répandre leur « mana » ou pouvoir spirituel sur la tribu pour la protéger.

Manutara, l’oiseau sacré de Rapa Nui

Manutara est l’oiseau sacré que les anciens habitants de Rapa Nui adoraient lors de la cérémonie Tangata Manu ou homme-oiseau qui a eu lieu dans le village cérémoniel d’Orongo.

Le sens de Manutara ou Manu Tara est « oiseau de chance » dans la langue Rapanui. Un nom probablement associé au fait que leur arrivée coïncidait avec la fin de l’hiver et le début d’une saison avec une plus grande abondance d’oeufs et de plus grandes prises de poissons. Il est possible que ces raisons aient fait de lui par la suite le centre du rituel homme-oiseau.

En savoir plus sur le manutara, l’oiseau sacré de Rapa Nui

Malheureusement, le manutara ne peut plus être à la hauteur de son nom car il n’a pas visité Rapa Nui depuis plusieurs années en raison des changements dans l’écosystème insulaire fragile. Cependant, la mémoire du manutara est toujours vivante. L’image emblématique représentant le manutara est présente dans de nombreux souvenirs qui peuvent être trouvés sur l’île de Pâques.

Tangata Manu, l’homme oiseau

La figure du Tangata Manu ou homme-oiseau est la deuxième image la plus représentée à Rapa Nui après le moai. Elle trouve son origine dans la compétition insolite et extrême qui se déroulait chaque printemps entre le village cérémoniel d’Orongo et l’îlot de Motu Nui.

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On ne le sait pas avec certitude mais il semble que, pour rappeler chaque investiture de l’homme oiseau, un relief d’une figure avec le corps d’un humain et une tête d’oiseau a été sculpté dans les rochers d’Orongo et surtout à proximité des maisons de Mata Ngarau. Plus de 100 pétroglyphes de tangata manu sculptés dans les rochers ont été dénombrés et selon cette interprétation ils indiqueraient le nombre de gagnants du concours.

Manu Piri, symbole rapanui d’union

Manu Piri signifie union d’oiseaux dans la langue Rapanui et bien que la raison de représenter ce double oiseau ne soit pas vraiment connue, elle symbolise actuellement l’amour et l’union entre deux personnes. Les figures de Manu Piri qui ont été trouvées dans les gravures et les peintures apparaissent en trois versions légèrement différentes.

Le premier, qui est le plus fréquent, montre deux tangata manu face à face joints par les mains et les pieds. Le second est composé de deux oiseaux manutara qui joignent leurs becs, alors qu’ils fusionnent deux ailes et une queue. Enfin, la troisième version représente un seul oiseau manutara à deux têtes qui rappelle l’aigle à deux têtes présent sur de nombreuses armoiries historiques.

Cette tradition héraldique est également présente sur l’île, puisqu’un nouveau design du Manu Piri a été choisi comme emblème des armoiries de l’illustre municipalité de Rapa Nui. Sans surprise, le slogan de l’administration actuelle est « Rapa Nui hai mahatu », c’est-à-dire « Rapa Nui avec amour ».

Make Make, le dieu créateur

Un visage schématique avec de grands yeux, semblable à un masque, représente le dieu Make Make. Dans certaines de ses représentations, il met également en évidence un nez proéminent que certains chercheurs comparent avec les organes génitaux masculins. Une relation avec un certain sens puisque Make Make est considérée comme la divinité créative de Rapa Nui.

Selon les légendes anciennes, Make Make a créé la terre et après avoir fertilisé l’argile rouge, l’homme est né et de là la femme. C’est également Make Make qui, avec l’aide du dieu mineur Haua, a amené les oiseaux de l’île depuis Motu Motoro Hiva, l’îlot connu sous le nom de Sala et Gómez, donnant naissance à la première manutara.

Le masque Make Make se trouve surtout dans les pétroglyphes dispersés dans toute l’île et à l’intérieur des grottes où, dans certains cas, les pigments naturels utilisés pour le colorer subsistent.

Mangai, symbole de protection

L’hameçon ou mangai, en langue rapanui, est un artefact répandu dans toute la Polynésie et était considéré comme l’un des objets les plus précieux que l’on puisse avoir sur une île, car grâce à son utilisation, les habitants obtenaient la nourriture nécessaire à leur subsistance.

En savoir plus sur mangai, l’hameçon rapanui

Le mangai est actuellement le pendentif le plus populaire parmi les habitants de Rapa Nui et de la Polynésie, et son utilisation s’est répandue dans le monde entier. Il est utilisé comme une amulette de prospérité, d’abondance, de protection et de bonne chance, en particulier pour ceux qui entrent dans la mer, mais il est également devenu un objet décoratif précieux en raison de son esthétique originale.

Honu, la tortue rapanui

La tortue est un animal très présent dans la culture Rapa Nui et dans le reste des îles polynésiennes. La tortue de mer ou honu, dans la langue Rapanui, a une grande signification spirituelle et est censée symboliser la patience, la persévérance et la longévité. La légende raconte que les sept premiers explorateurs envoyés par le premier roi Hotu Matu’a avant son arrivée sur l’île ont eu une rencontre avec une tortue. Il apparaît également dans d’autres mythes comme celui qui raconte l’histoire d’une belle jeune femme nommée Uo qui s’est rendue sur l’île de Hiva à dos de tortue.

La viande de tortue, avec le thon, était une délicatesse très prisée réservée aux membres des clans au pouvoir. Sa coquille était également utilisée pour fabriquer des objets décoratifs. À Tongariki, il y a plusieurs figures gravées qui reflètent sa pertinence historique. À quelques mètres au sud-ouest de la grande plate-forme se trouve un cercle de pierres avec un intéressant groupe de pétroglyphes où l’on distingue deux bas-reliefs de tortues marines. À Rapa Nui, il y a plus de 30 gravures de honu ou de tortues, mais les détails de la carapace et de la tête de ceux qui sont ici, ainsi que ceux de l’ensemble à proximité et surprenant de Papa Tataku Poki, les distinguent des autres.

Actuellement, plusieurs types de tortues marines visitent Rapa Nui, dont la tortue bleue et la tortue imbriquée. Les deux meilleurs endroits pour les observer sont le port de Hanga Piko et la petite plage Pea à Hanga Roa Otai. Dans ce dernier lieu, pendant le Festival Tapati Rapa Nui, une compétition appelée Haka Honu a lieu, qui consiste à glisser sur les vagues uniquement avec le corps, en adoptant une posture particulière qui imite la façon dont les tortues s’approchent du rivage.

Moai Kava Kava, l’esprit aux côtes

Sans aucun doute, le moai kava kava est l’une des figures les plus caractéristiques de l’iconographie et de l’artisanat de rapa nui. Auparavant, ils étaient sculptés dans du bois de toromiro, un arbre presque éteint et en cours de récupération, mais actuellement d’autres types de bois sont utilisés.

L’origine du moai kava kava remonte à une légende dans laquelle l’ariki Tu’u Koihu, fils aîné du roi fondateur Hotu Matu’a, après avoir rencontré une paire d’aku aku ou d’esprits, voulait immortaliser son image sur un morceau de bois de toromiro. Depuis lors, les insulaires ont sculpté et accroché ces images dérangeantes et émaciées à la porte de leurs maisons comme une amulette pour effrayer les mauvais esprits.

La forme de ces sculptures est généralement toujours la même avec de petites variations: une figure masculine squelettique avec un ventre enfoncé et des côtes saillantes, ce qui est précisément ce que signifie le mot rapanui « Kava Kava ». Les figurines de la plus haute qualité fabriquées par des artisans contemporains peuvent coûter des milliers de dollars et en 2019, la maison de vente aux enchères Christie’s a vendu aux enchères à Paris un ancien moai kava kava pour la valeur astronomique de 850.000 euros.

Reimiro, symbole de l’autorité

Le reimiro est un ornement pectoral en forme de croissant de lune, généralement en bois, qui a à chaque extrémité une tête anthropomorphe avec une barbe de chèvre et un profil similaire à celui du moai. Ce type de décorations pectorales, qui pourraient également être faites avec d’autres matériaux tels que des nacre ou des os de baleine, ont été utilisés dans toute la Polynésie comme symbole d’autorité.

Le terme rei, très répandu dans les îles du Pacifique, signifie collier ou pendentif et miro signifie bois mais aussi bateau en langue Rapanui. Sur la base de cette interprétation, certaines théories soutiennent que le reimiro pourrait représenter l’image des anciens navires, à la poupe ou aux arcs décorés de têtes, qui ont amené les premiers habitants de l’île. D’autres érudits soutiennent que cette ornement était également connue sous le nom de rei marama (collier lunaire), de sorte que le reimiro pourrait symboliser les phases favorables de la lune pour commencer à planter certaines cultures.

Selon la tradition orale, le reimiro faisait partie de la tenue de cérémonie des rois ou chefs de tribu, bien qu’il soit également utilisé comme signe de statut pour les hommes et les femmes de haut rang lors des festivals et des célébrations. La figure du reimiro est l’un des symboles rapa nui les plus importants. Il a été trouvé dans plusieurs pétroglyphes et parmi les symboles du script indéchiffrable de Rongo Rongo, mais il a gagné encore plus de pertinence lorsqu’il a été inclus dans le drapeau de l’île de Pâques connu sous le nom de Te Reva Reimiro à la fin du 19e siècle. L’emblème de Rapanui, officiellement reconnu en 1993, montre un fond blanc sur lequel se détache l’image d’un reimiro peint en rouge, couleur de mana ou pouvoir surnaturel, symbolisant l’autorité locale.

Tahonga, un ornement rituel

Le tahonga est un ornement en bois arrondi qui s’allonge légèrement au fond et lui donne l’apparence d’un œuf ou d’une noix de coco. La partie supérieure est parfois décorée d’une ou deux têtes humaines, d’une tête d’oiseau ou d’une simple saillie.

Il semble que le tahonga ait été à l’origine sculpté dans des noix de coco qui flottaient jusqu’au rivage, mais comme elles étaient difficiles à trouver, elles étaient généralement fabriquées avec de plus petits morceaux de bois. Cet objet unique, d’une taille d’environ 10 à 15 cm, était porté autour du cou avec un cordon en cheveux féminins tressés.

La tradition veut que comme le reimiro, le tahonga était porté par les classes dirigeantes comme accessoire pour démontrer leur rang dans les événements publics. On dit que l’ariki ou chef suprême lui-même pourrait porter jusqu’à six de ces éléments, trois sur sa poitrine et trois autres sur son dos.

Cependant, le tahonga est plus étroitement lié en tant que symbole décoratif utilisé lors de la cérémonie d’initiation « Te manu mo te poki », qui pourrait être traduit par « l’oiseau pour les enfants » et représenter le passage des enfants dans la vie adulte. Les adolescents participants sont devenus « poki-manu » ou « enfant-oiseau » et étaient en charge du « tangata tapa manu » ou maître de cérémonie.

Cet expert a rasé les têtes des enfants, a mis une couronne de plumes sur eux, peint des rayures blanches sur les extrémités et des cercles sur les fesses, similaires à celles vues dans le moai de l’Ahu Nau Nau à Anakena, et enfin accrocher des noix de coco ou du tahonga comme ornament. Ainsi habillés, ils montèrent à Orongo, chacun portant un poulet et y terminant le rituel tout en chantant et en recevant des cadeaux.

’Ao, symbole de commandement et d’autorité

Le ‘Ao, dont la forme ressemble à une rame à deux palettes d’un mètre et demi de long, est considéré comme un symbole de commandement et d’accessoire rituel utilisé par les chefs tribaux dans les danses de guerre. L’extrémité supérieure était décorée de deux faces schématiques des deux côtés. Les cheveux étaient simulés par des lignes verticales, les yeux étaient décorés d’os et d’obsidienne et la bouche était à peine insinuée. Ce visage plat était peint en deux couleurs, blanc et rouge ou noir et blanc, imitant peut-être les dessins de peinture takona ou corporelle que les matato’a ou les guerriers appliquaient pendant le combat.

Le nom de cet accessoire est lié au sentier Te Ara ou Te ’Ao (le sentier ‘Ao) qui partait du secteur Mataveri et montait la pente du volcan Rano Kau jusqu’au village de cérémonie d’Orongo. Ce chemin a été utilisé par les participants du rituel Tangata Manu qui ont concouru pour obtenir le premier œuf du manutara et ainsi choisir la tribu dirigeante ou le clan ’Ao.

La relation de le ‘Ao avec le culte du manutara est confirmée dans les dessins qui ont été trouvés sur les dalles des maisons d’Orongo qui montrent le même type de visage et dans la gravure trouvée à l’arrière du Moai Hoa Hakanani’a qui est Il expose actuellement au British Museum de Londres.

Le rapa est un objet très similaire à le ’Ao mais sa longueur moyenne ne dépasse pas 60 cm, les lames ont une forme plus ovoïde et ne sont pas peintes. On pense qu’il servait d’accessoire aux danses rituelles et aux chants d’incantation. À l’extrémité supérieure, un visage minimaliste est suggéré avec les sourcils représentés par une paire de lignes courbes qui se rencontrent au centre en ligne droite indiquant le nez.

Ua et Paoa, armes de cérémonie

La longue tige cylindrique connue sous le nom de Ua était considérée à la fois comme une arme et un élément ornemental des chefs pendant les défilés en tant que « bâton de marche » et ils étaient utilisés comme symboles Rapanui du pouvoir et de la dignité. Ce bâton en bois mesure généralement moins d’un mètre et demi de long et son extrémité supérieure est décorée de deux têtes humaines collées à la nuque. La légende veut que cette double face représente la capacité d’un guerrier à voir en avant et en arrière en même temps, un grand avantage au milieu d’une bataille..

Ces têtes sont toutes du même style et présentent un front haut orné d’incisions incurvées, qui représentent pour certaines des rides et pour d’autres les cheveux, les joues proéminentes, les lèvres minces de moai et les yeux ouverts en os et en obsidienne. Ces précieuses armes de cérémonie ont été sculptées dans un bois très rare sur l’île et conservées dans des gousses de roseau pour les protéger.

Le Paoa était une arme très similaire à l’Ua mais elle ne dépassait pas un demi-mètre de longueur. Cette macis courte et lourde était l’arme principale pour le combat au corps à corps, elle était donc plus abondante. Bien que l’on pense que pendant la période des guerres de clans, connues sous le nom de huri moai, les lances aux pointes d’obsidienne ou de mata’a, qui étaient plus meurtrières, étaient plus utilisées.

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