Le tapu est un concept ancestral Rapa Nui qui était autrefois utilisé pour établir des interdictions sacrées qui régissaient les coutumes de la communauté et qui survit encore dans certains détails de la vie quotidienne des habitants de l’Île de Pâques.
INDEX
Qu’est-ce que le tapu ?
Le tapu est un concept ancestral qui définit tout ce qui est à la fois sacré et interdit pour une société. Le tapu établit un ensemble de règles morales strictes et d’interdictions qui régissent le comportement des membres d’une communauté.
La notion de tapu n’est pas propre à Rapa Nui, mais est une idée partagée par la plupart des peuples polynésiens. En fait, le mot tabou vient du mot polynésien tapu, dont la signification a été connue en Occident grâce aux voyages du capitaine James Cook dans les îles du Pacifique Sud.
Ce catalogue de lois non écrites, dictées par les classes dirigeantes, avait pour but d’imposer l’ordre et la discipline à la population, tant dans sa vie quotidienne que dans ses rapports avec le divin.
Le tapu sur Rapa Nui
Le Tapu était directement associé au mana, l’expression du pouvoir surnaturel. Cette énergie divine, exercée à travers les rois et les prêtres, affectait les personnes, les animaux et les choses, et était donc susceptible de devenir tapu.
La crainte des tapu et le souci de leur obéir étaient très présents chez les anciens habitants. Ce n’est pas en vain qu’en de nombreuses occasions, la violation d’un tapu important était un grief qui ne pouvait être vengé que par la mort. Dans le cas d’infractions mineures, les conséquences peuvent être de fortes douleurs à l’estomac ou aux pieds, causées principalement par un fort sentiment de culpabilité.
Lorsque les premiers missionnaires sont arrivés sur l’Île de Pâques à la fin du XIXe siècle, le tapu était la seule croyance religieuse qui restait profondément enracinée chez les insulaires après les raids de chasse aux esclaves de 1862. Cependant, les prêtres catholiques ont réussi à discréditer le pouvoir de nombreux tapu en démontrant aux indigènes que leurs grandes peurs n’avaient aucun fondement rationnel.
Ancienne tapus sur l’île de Pâques
Un grand nombre de tapus régissaient la vie des anciens habitants de l’île de Pâques, de la naissance à la mort. La plupart d’entre elles peuvent nous sembler de simples superstitions du point de vue actuel, mais toutes avaient une raison d’être dans la vision primitive du monde du peuple Rapa Nui. Examinons quelques tapus historiques recueillis par des universitaires tels que Katherine Routledge, Alfred Metrux et Sebastian Englert.
Tapus dans l’enfance
Pendant la grossesse d’une femme, il était interdit d’enjamber ses jambes si elle était assise par terre. Au troisième ou au cinquième mois de la grossesse, mais jamais au quatrième ou après le cinquième mois, le père du mari offrait un umu ou un curanto cuit sous terre aux parents de la future maman. Une fois la nourriture enlevée, le trou était rempli de terre afin qu’aucun rat ne puisse y pénétrer, car on croyait que si un rat prenait les restes de nourriture, l’enfant mourrait.
Lorsque l’enfant était né et que le cordon ombilical était coupé, il était traditionnellement enterré sous une pierre. La terre qui cachait les cordons ombilicaux était tapu, et si quelqu’un marchait dessus, ses jambes se couvraient de taches blanches ou il pouvait souffrir de douleurs aux pieds.
La tête des enfants était considérée comme sacrée et ne pouvait généralement pas être touchée. Par exemple, toute nourriture qui touchait la tête d’un enfant devait être jetée. Lorsqu’un enfant était en âge de se marier, sa tête n’était plus tapu.
Lorsque les enfants se faisaient tatouer les jambes pour la première fois à l’âge de 8 ans ou plus, ils recevaient un cadeau sous forme de poulets. Mais ces animaux étaient des tapu et ne pouvaient pas être mangés par la famille de l’enfant, mais devaient être échangés ou donnés à une autre famille.
Tapus de l’ariki mau
L’ariki mau ou roi de l’île de Pâques, membre de la puissante tribu Miru, descendait des dieux Tangaroa et Rongo et était considéré comme sacré. Ce chef suprême était le porteur du mana, une puissance divine, et était donc entouré de tapus.
Personne ne pouvait toucher une quelconque partie du corps du roi sans risquer la mort ou de fortes douleurs. La tête du roi était sa partie la plus sacrée, et ses cheveux ne pouvaient jamais être coupés.
Les mains du roi étaient aussi tapu. Le seul « travail » qu’il pouvait faire était de fabriquer des lignes et des filets de pêche et de pêcher en canoë. Le mana qui l’entourait imprégnait tous ses biens, de sorte que son corps, ses vêtements, son habitation et tout ce qu’il portait était tapu pour toute autre personne.
Personne ne pouvait voir le roi ou son fils manger ou dormir, seuls ses serviteurs qui étaient des nobles (ariki) étaient autorisés à entrer dans sa maison. Ils travaillaient la terre, pêchaient et cuisinaient pour le roi, et l’assistaient dans tous ses besoins. La nourriture du roi était tapu et seuls ses serviteurs étaient autorisés à la toucher.
L’ariki mau avait, à son tour, plusieurs aliments interdits. Par exemple, il n’était pas autorisé à manger des rats. Et il ne pouvait manger que certains poissons, dont le thon (kahi), même pendant les mois où il y avait du tapu de pêche, dont l’interdiction ne touchait pas l’aristocratie insulaire. De même, seul le roi pouvait commencer à récolter les cultures qui étaient tapu, jusqu’à ce qu’il l’ordonne.
Comme on le voit, toutes ces restrictions visaient à maintenir les privilèges du roi et à empêcher toute atteinte à sa personne ou tout bénéfice de ses biens par d’autres. Nous ne pouvons pas le juger ; n’importe qui à sa place préférerait un bon ceviche de thon à un rat.
Tapus du tangata manu ou homme-oiseau
Le vainqueur du rituel qui se déroulait à Orongo chaque printemps était appelé tangata manu ou homme-oiseau. Les différents clans de l’île rivalisaient pour obtenir le premier œuf du manutara qui nichait sur l’îlot Motu Nui en face du volcan Rano Kau. Le clan gagnant avait le droit de régner sur l’île pendant un an.
En savoir plus sur la cérémonie du Tangata Manu
Cependant, l’homme-oiseau a dû payer un prix élevé pour son nouveau titre et se plier à une série de tapus rigides. Il part vivre pendant un an dans une maison à Orohie, sur les pentes du volcan Rano Raraku, et passe les cinq premiers mois en tapu strict.
L’homme-oiseau ne pouvait pas quitter la maison, il dormait toute la journée et ne pouvait pas se laver ni se couper les cheveux ou les ongles. Sa femme et ses enfants pouvaient habiter à proximité mais ils ne pouvaient entrer pour le voir ni lui à eux sous peine de mort. La maison était divisée en deux, et dans l’autre partie vivait un « ivi atua » ou prêtre qui cuisinait pour lui, bien qu’ils ne partageaient pas leur nourriture. Il semble que la main du tangata manu avec laquelle il avait ramassé l’œuf était si sacrée qu’il ne pouvait pas s’en servir pour manger.
Il est étrange que le représentant du clan gagnant ait été contraint à une existence aussi misérable pendant une année entière, tandis que les autres membres ont savouré les miels du succès.
Tapu de pêche
Le rituel du tangata manu était lié à l’idée d’abondance et de fertilité. En fait, l’arrivée de l’oiseau manutara sur Rapa Nui a inauguré la saison de la pêche en haute mer, car jusqu’alors tous les poissons vivant à plus de vingt brasses de la côte étaient considérés comme toxiques.
Les ressources marines étaient contrôlées par le clan Miru auquel appartenait le roi, par le biais de tapus ou d’interdictions de pêche pendant les mois d’hiver. Ces restrictions, que l’on pourrait considérer comme appropriées pour la régénération des zones de pêche, ne touchaient que les classes inférieures. Pendant ces périodes, l’ariki mau continuait à pêcher et à distribuer les prises les plus prestigieuses aux nobles de sa tribu, notamment le thon ou kahi .
Sebastian Englert raconte que lorsqu’un jeune homme partait pour la première fois à la pêche au thon, sa mère lui préparait un curanto spécial appelé « umu takapu« . Seul le jeune pêcheur pouvait s’approcher lorsque l’umu s’ouvrait. Si d’autres s’approchaient avant, ils « volaient » la première vapeur du curanto à l’ouverture et cela portait malheur à la personne honorée.
Tapu aux funérailles
Dans l’Antiquité, les cadavres étaient enveloppés dans des nattes de roseaux (tapa) et exposés dans l’ahu sur des structures en bois ou sur des pierres jusqu’à ce qu’ils se dessèchent. Alors que le corps était exposé près de l’ahu, la terre environnante était sacrée et relevait du « te tapu te pera« . La pêche n’était pas autorisée sur le rivage voisin et il était interdit de faire du feu ou de cuisiner dans ses limites.
Les proches du défunt ont invité le reste de la famille et les connaissances à un curanto spécial appelé « umu papaku« . Cependant, la famille entourant le défunt ne pouvait pas le manger, mais préparait un autre curanto exclusivement pour elle, appelé « umu takapu« . Cette règle était très stricte et la transgresser était considéré comme un acte horrible qui porterait malheur à celui qui enfreignait ce tapu.
Endroits avec tapu
Certains endroits de l’île étaient considérés comme tapu, notamment la zone située devant l’ahu et les statues moai elles-mêmes représentant les ancêtres, une coutume qui s’est perpétuée jusqu’à aujourd’hui.
L’îlot Motu Nui, devant Rano Kau, était également tapu et il était interdit d’y débarquer, sauf en juillet, août et septembre.
Les mots « tapu te pera » et « rahui » font référence aux interdictions exercées par les chefs ou les grands propriétaires fonciers sur certaines terres. Ainsi, ils se réservaient le droit de passage, le droit de pêche ou les produits de la terre et de la mer. Par exemple, toutes les cultures étaient sous le tapu royal jusqu’à ce que les premiers fruits soient offerts à l’ariki mau, qui donnait la permission de commencer la récolte.
Pour délimiter la terre avec le tapu, certains signes ou jalons étaient utilisés. On utilisait parfois des branches, mais les plus courantes étaient appelées « pipi horeko« , faites d’un petit tas de pierres empilées les unes sur les autres en forme de pyramide.
Ces monticules de pierre, dont les pierres supérieures étaient peintes en blanc et atteignaient parfois une hauteur de 2 mètres, étaient considérés comme des lieux de sépulture ou des mausolées par les premiers visiteurs européens. Cependant, ces petits tumulus indiquent plusieurs types de tapu sur le terrain qu’ils délimitent, et pas seulement ceux de nature funéraire.
Le tapu aujourd’hui
On pourrait penser qu’au 21ème siècle, le concept de tapu n’est plus présent sur l’île de Pâques. Cependant, l’idée ancestrale du sacré et de l’interdit survit encore dans certains détails de la vie quotidienne de Rapa Nui.
Les tapus de pêche sont toujours appliqués sous la forme d’une interdiction de certaines espèces marines comme le homard. De cette manière, ils sont protégés de l’extinction et leur continuité est assurée dans les zones côtières où ils prospèrent.
Quant à la faune terrestre, les poulets et les chevaux semblent être sacrés pour les Rapa Nui. Les premiers rôdent autour des maisons et des hébergements touristiques, à la surprise des voyageurs. Et les équidés, qui se sont reproduits massivement depuis leur introduction par les missionnaires, sont les véritables maîtres de l’île, car ils se promènent librement dans toutes les zones, y compris les sites archéologiques.
Les ahu ou plateformes cérémonielles ont retrouvé leur essence sacrée pour les Rapa Nui modernes, après que leurs ancêtres aient cessé de leur accorder le respect et l’attention qu’ils méritaient lors du déclin du culte des moai.
Relations personnelles
La plupart des Rapa Nui d’aujourd’hui sont issus des quelques familles qui ont survécu aux terribles événements de la fin du XIXe siècle. Les raids d’esclaves et les épidémies ont décimé une population de plusieurs milliers d’habitants pour la réduire à une centaine à peine.
Aujourd’hui, leurs descendants partagent quelques noms de famille répétés et on dit que, sur l’île, ils sont tous de la même famille. D’où le tapu de l’inceste. L’appariement avec un éventuel cousin éloigné qui partage le même sang est tabou. Pour cette raison, de nombreux Rapa Nui s’unissent à des couples du Chili continental ou de l’étranger pour éviter les effets de la consanguinité.
Le tapu pendant la pandémie de Covid-19
Face à l’arrivée du virus Covid-19 sur l’île de Pâques en mars 2020, la municipalité de Rapa Nui a proposé de retrouver le concept de tapu comme ordre sacré et obéissance absolue aux lois et aux normes.
L’avancée de la pandémie dans le monde et la fragilité de l’île face à celle-ci, du fait de la rareté de ses infrastructures sanitaires et de son extrême isolement, ont contraint les autorités à dicter le tapu.
Un tapu officiel a fermé Rapa Nui au tourisme, sa principale source de revenus, afin de protéger ses habitants du coronavirus. Un tapu basé sur le respect des quarantaines, l’utilisation obligatoire de masques et la surveillance des habitudes d’hygiène.
Ces mesures, ainsi que l’umanga, un autre concept ancestral qui évoque la collaboration et la solidarité mutuelle, ont permis aux insulaires de surmonter des conditions extrêmement difficiles.
En octobre 2021, le documentaire « Tapu » est sorti, qui raconte la vie sans Covid-19 sur Rapa Nui depuis la fermeture de l’île. Les protagonistes sont Nani Tuki Pont et Pio Haoa Riroroko, reine et roi du festival Tapati 2021, un jeune couple d’agriculteurs et les parents d’un nouveau-né, qu’ils ont baptisé Tapu, en souvenir d’une époque insolite.
Tapus du parc national de Rapa Nui
Afin de préserver le patrimoine culturel de l’île de Pâques, et plus particulièrement du Parc National de Rapa Nui, tout visiteur doit respecter quelques règles simples :
• Prenez soin des plates-formes cérémonielles (ahu), des statues (moai), des pétroglyphes et des structures archéologiques. Ne montez pas dessus, ne marchez pas dessus et ne les endommagez pas. Ne ramassez pas d’objets ou de pierres archéologiques.
• Quiconque cause des dommages ou des altérations à des sites archéologiques s’expose à des peines de prison et à des amendes, conformément à la loi 17.288 des monuments nationaux.
• Ne circulez que sur les sentiers et chemins balisés. N’entrez pas dans les zones de récupération environnementale ou dans d’autres zones réglementées.
• Tous les visiteurs doivent payer l’entrée du Parc National dans les lieux désignés, de cette manière ils collaborent à l’entretien et à l’amélioration des sites.
• Il est interdit de camper à l’intérieur du Parc National. Uniquement dans les campings autorisés.
• Soyez responsable de votre sécurité et respectez les panneaux et indications qui se trouvent dans les sites archéologiques.
• Rapportez les ordures à Hanga Roa et déposez-les dans les dépôts appropriés.
Le non-respect de l’une de ces règles est passible de lourdes sanctions. Les gardes du parc portent des caméras et les amendes appliquées sont assez élevées, il est donc important d’être vigilant et prudent.
