Ahu, le centre cérémoniel de Rapa Nui

L’ahu est le centre cérémoniel représentatif de l’île de Pâques. En eux, ses plates-formes se distinguent, qui sont de différents types, mais les plus spectaculaires sont les soi-disant ahu moai, construits pour afficher le moai ou les statues géantes qui représentent les ancêtres.

Le marae: origine des ahu de l’île de Pâques

Les croyances religieuses et le pouvoir des classes dirigeantes en Polynésie, comme dans de nombreuses autres civilisations du monde, sont à l’origine de la construction de grandes structures monumentales. Ces ensembles architecturaux sont appelés marae, un mot d’origine polynésienne qui décrit un espace ouvert et clair utilisé comme lieu de rencontre.

Fondamentalement, le marae se composait d’une place rectangulaire, parfois pavée et complètement murée, et d’une plate-forme de pierres basses et allongées à une extrémité. Au-dessus, des dalles verticales de pierre ou de corail ont été placées, ou des figures en bois représentant les ancêtres ou les dieux.

Des exemples notables de ces expressions mégalithiques se trouvent dans toute la Polynésie, dans le marae des îles de la Société, le heiau d’Hawaï, les me’ae et tohua des îles Marquises, les tu’ahu de Nouvelle-Zélande et, exceptionnellement, dans l’ahu de Rapa Nui.

Les premiers ahu de l’île de Pâques ont été construits par les colons polynésiens qui sont arrivés sur l’île en s’inspirant de l’architecture de base des marae et, au fil du temps, ils acquéraient leurs propres éléments et caractéristiques de construction.

Fonction et caractéristiques de l’ahu

L’ahu était le centre politique, social et religieux des différentes tribus et clans de Rapa Nui. Ici, tout rassemblement important a eu lieu: cérémonies, rites funéraires, assemblées, initiations et fêtes pour célébrer les récoltes et distribuer de la nourriture.

Les ahu étaient des lieux sacrés dédiés au culte des ancêtres. Chaque lignée avait son centre cérémoniel dans un secteur près de la côte, d’où elle contrôlait une partie du territoire vers l’intérieur de l’île.

Le mot ahu désigne l’ensemble monumental mais est utilisé, plus spécifiquement, pour désigner son élément principal: l’autel ou plate-forme cérémonielle sur laquelle un ou plusieurs moai ou statues ont été placés représentant les ancêtres de chaque groupe familial.

En savoir plus sur Moai, les gigantesques statues de l’île de Pâques

Les statues faisaient partie d’un système symbolique qui donnait aux ancêtres un pouvoir surnaturel appelé mana. Ce pouvoir, incarné par l’autorité de la classe dirigeante, protégeait la communauté et assurait une pêche et une récolte abondantes.

Les premières plates-formes de l’île étaient des autels simples et petits sans statues ou peut-être avec des figures en bois comme dans d’autres îles polynésiennes. Plus tard, il semble qu’ils comprenaient des figures de scories rouges avec des caractéristiques naturalistes, précurseurs possibles du moai. La plus ancienne des structures serait la première phase de l’Ahu Tahai datant du 7ème siècle.

Les ahu ont évolué au fil du temps et ont grandi en taille et en complexité. Un plan incliné à l’avant (tahua) pavé de pierres rondes (poro) et d’autres éléments constructifs et esthétiques tels que des ailes latérales, des crématoriums et des statues plus grandes et plus stylisées ont été intégrés à la plate-forme centrale.

L’étape de l’expansion mégalithique sur l’île doit avoir commencé vers la fin du premier millénaire de notre ère. Les derniers ahu ont été construits vers le 17ème siècle, ce qui signifie que dans un laps de temps relativement court, environ 500 ans, le peuple Rapanui a réussi à construire environ 300 ahu et environ 1000 moai.

La grande majorité des ahu sont situés le long de la côte, orientés parallèlement au littoral. Cependant, la position de certains est régie par des observations astronomiques. Les plates-formes forment une ligne presque continue autour de la côte, car en moyenne il y a moins d’un kilomètre de séparation entre elles. Parfois, plusieurs ahu se trouvent regroupés, profitant de zones particulièrement propices à la colonisation, ainsi que de baies ou de lieux propices au débarquement.

Ahu Moai

Différents types de structures cérémonielles ont été trouvés à Rapa Nui, mais le plus important et le plus abondant est le soi-disant ahu moai. Ce type d’ahu, du nom de l’incorporation des statues moai sur sa plate-forme, constitue la construction la plus caractéristique de l’architecture classique de l’île de Pâques. Nous expliquerons ensuite les principaux éléments qui le composent.

La plate-forme centrale, l’élément principal de la structure, a été construite parallèlement à la côte et le plus près possible de la mer. Il était composé d’un noyau de terre, de pierres et de gravats recouvert de grandes dalles assemblées. Au sommet reposaient les moai, les images représentant les ancêtres, dont la tête était autrefois recouverte par le pukao, quelques coiffes de scorie rouge.

Plus d’informations sur le pukao, les coiffes des moai

Dans la phase de pointe, une maîtrise technique extraordinaire a été obtenue, comme en témoignent la perfection de l’ajustement et du polissage des blocs de l’Ahu Vinapu et de l’Ahu Te Peu, ou la construction de murs capables de supporter des moai de plus en plus grands et plus stylisés.

Au fil du temps, de nombreuses plateformes ont subi des extensions et des modifications pour augmenter leur taille ou améliorer leur apparence. Parfois, certains ont été délibérément détruits par des clans rivaux qui ont réutilisé des matériaux pour construire un nouvel autel.

Les modifications de la plate-forme incorporaient souvent des corps ou des têtes moai recyclés des étapes antérieures, comme dans l’Ahu Nau Nau d’Anakena, et des morceaux d’anciennes fondations de maisons-bateaux ou hare paenga.

Dans plusieurs ahu moai, les extrémités de la plateforme étaient prolongées par des structures inférieures ou de petites rampes formant des ailes latérales. À l’Ahu Tongariki, la plus grande structure de Rapa Nui, la plate-forme centrale, où 15 colossaux moai ont été installés, mesurait 45 mètres de long et les extensions latérales augmentaient sa longueur à un total de 150 mètres.

Devant la plate-forme centrale et attachée à elle, se trouvait la tahua, une rampe inclinée, pavée de rochers d’origine marine appelés poro. Cette rampe s’est terminée par une esplanade qui a servi de grande place publique où la communauté s’est réunie pour célébrer toutes sortes d’événements et de cérémonies. Dans certains cas, dans la zone de la place, il y avait des cercles de pierre, appelés paina, où certains rituels étaient pratiqués. Il est encore possible de voir ces cercles dans des endroits comme Vaihu ou Tahai.

Les ahu n’étaient, généralement, pas conçus pour contenir les tombes des membres de chaque clan, car la crémation était la coutume courante. En fait, sur de nombreuses plateformes, des crématoriums et des cistes funéraires ont été trouvés à côté de la paroi arrière qui fait face à la mer.

Les chambres funéraires ou avanga étaient des ajouts tardifs qui ont été construits sous la plate-forme en pente ou même sous les moai tombés. Ce changement fondamental dans le modèle mortuaire a été l’adaptation au manque de carburant pour les crémations. Cela s’est poursuivi jusqu’à une époque historique, dans la mesure où chaque famille reconnaît son appartenance à un territoire

Certains ahu, situés près de petites criques, montraient des rampes pavées de pierre où les pêcheurs glissaient en pirogue vers la mer. L’exemple le plus accessible de ce type de rampe peut être vu à Tahai, où il est encore utilisé aujourd’hui pour accéder au rivage.

Enfin, à l’intérieur de la zone se trouvaient les hare paenga ou maisons-bateaux, quelques constructions en forme de bateau inversé où résidaient les chefs et les prêtres. Les autres habitants du village vivaient un peu plus loin dans des huttes ou des grottes aménagées en habitation permanente.

Autres types d’ahu

Vers le 17ème siècle, une nouvelle étape commence, connue sous le nom de huri moai, où les guerres entre clans ont lieu et se terminent par la démolition des statues. Les Ahu ont été en partie détruits ou modifiés et sous les plates-formes ils ont construit des tombes collectives ou avanga. Certains ont été recouverts de pierres pour créer des monticules funéraires dont la forme rappelle une demi-pyramide, c’est pourquoi ils ont été appelés ahu semi-pyramidaux.

Ahu Poe Poe est un type d’ahu plus rare (une douzaine seulement) et situé sur la côte nord. Nommé pour sa forme de petit bateau (poe poe en rapanui), il est composé d’une structure rectangulaire allongée avec des extrémités pointues et surélevées, comme si elles étaient la proue et la poupe d’un bateau. Ils ont normalement une chambre funéraire le long de la structure, reliée au plafond par une série d’ouvertures. Une variante de ce type d’ahu est en forme de cale et orientée perpendiculairement à la côte.

L’influence de l’astronomie

Selon les études astronomiques modernes, environ 20 ahu étaient intentionnellement orientés avec un sens astronomique, de sorte que les moai regardaient le lever ou le coucher du soleil aux solstices ou aux équinoxes.

En général, les ahu orientés astronomiquement à l’intérieur de l’île sont associés aux solstices, en particulier ceux d’hiver, tandis que les ahu astronomiques côtiers sont de préférence orientés dans une direction équinoxiale, nord-sud, de sorte que le moai a l’air exactement à l’est ou à l’ouest. Il se peut que ceux de la côte soient liés à l’emplacement de positions précises depuis la mer, tandis qu’à l’intérieur des terres, ils avaient un sens agricole, en particulier lors du solstice d’hiver.

Parmi les ahu élevés à l’intérieur de l’île, une trentaine environ, il y a deux exemples notables: l’Ahu Huri A Urenga, orienté vers le lever du soleil derrière le Poike au solstice d’hiver, le jour le plus court de l’année dans l’hémisphère sud , vers le 21 juin; et l’Ahu Akivi, où l’axe de la plateforme était orienté du nord au sud, étant parfaitement perpendiculaire au mouvement du soleil sur les équinoxes d’automne et de printemps.

A Vinapu, l’Ahu Tahiri marque les équinoxes, et l’Ahu Vinapu 2, le solstice d’été. Ahu Ra’ai et Ahu Tongariki sont orientés vers le solstice d’été.

Un musée en plein air

La figure solitaire de l’Ahu Ature Huki, situé à Anakena, a été le premier moai à être élevé sur l’île à l’époque moderne lors de l’expédition norvégienne de Thor Heyerdahl en 1956. Dans ce groupe se trouvait l’anthropologue américain William Mulloy, qui est retourné à Rapa Nui en 1960 pour restaurer l’Ahu Akivi avec l’archéologue chilien Gonzalo Figueroa.

La restauration de l’Ahu Akivi est considérée comme un tournant dans l’histoire récente de Rapa Nui. A partir de ce moment, d’autres travaux pour restaurer davantage de plateformes ont commencé. L’Ahu Akivi a été suivi par les autels de Hanga Kio’e, Tahai, Anakena et Tongariki, entre autres. Les anciennes plates-formes ont retrouvé leur splendeur d’antan, et la petite et  isolée île de Pâques a attiré l’attention d’autres chercheurs et voyageurs. L’idée de Mulloy de transformer l’île en musée en plein air est devenue réalité, et elle a également déclenché une véritable renaissance culturelle, un développement économique et un regain de fierté d’être un Rapanui.

Ci-dessous, nous sélectionnons une liste des principaux ahu restaurés de Rapa Nui. Nous proposons également de visiter les plateformes les plus intéressantes qui conservent encore leur état d’origine, car cela permet de se faire une idée de comment ils étaient quand ils ont été renversés.

Les principaux ahu restaurés

Les principaux ahu non restaurés

Carte de localisation

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