Tangata Manu, l’homme oiseau de l’île de Pâques

Le choix de Tangata Manu ou l’homme oiseau a été fait par une concurrence extrême entre Orongo et Motu Nui. Découvrez la légende.

Le culte au manutara

L’importance des oiseaux dans la culture de Pâques se manifeste à travers les nombreuses allusions aux oiseaux trouvées dans les gravures, peintures, sculptures et légendes tout au long de son histoire.

Cette grande place a du sens dans une île éloignée et isolée, telle que Rapa Nui, dans laquelle il n’y avait ni de grands mammifères ou reptiles, et dans laquelle les oiseaux étaient les seuls êtres vivants proches de l’être humain, ce qui constituait également une source intéressante de protéines de viande et d’œufs.

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Il n’est donc pas étonnant qu’un culte religieux se soit créé autour des oiseaux. On croyait que les oiseaux entretenaient une relation mystique avec les dieux, et en particulier avec les oiseaux de mer qui unissaient la terre, la mer et le ciel.

Manutara, l’oiseau du hasard

On ne sait pas exactement comment est né le culte du manutara et la compétition de l’homme-oiseau. Cette croyance a tourné autour du manutara, qui pourrait être traduit par «oiseau porte-bonheur» et qui a été identifié comme sterne à pointe blanche (Sterna fuscata), un oiseau marin migrateur qui arrivait chaque printemps sur l’île pour y pondre ses œufs. Actuellement, il n’est plus possible de voir la sterne parce qu’elle n’y est plus depuis des années.

À une certaine époque de l’histoire, que certaines études situent au début du XVIIIème siècle, le culte des ancêtres divinisés, représentés par les moais, est abandonné en raison d’une perte de prestige de l’ancien ordre politique et religieux.

Le moai Hoa Hakananaia est un excellent exemple de cette transition entre les anciennes et les nouvelles croyances. Sur le dos de l’ancienne idole se trouvent des reliefs qui expriment le nouveau culte de l’homme-oiseau.

Peu à peu, les anciennes croyances sont remplacées par de nouveaux rites liés à la fertilité et liés à une seule divinité, le dieu créateur Make Make.

Au début, la célébration de la compétition de l’homme-oiseau avait un caractère religieux en l’honneur de Make Make. Selon la tradition, le dieu créateur aurait amené les oiseaux marins du Motu Motiro Hiva (l’actuel îlot Sala y Gómez) sur l’île, où ils nichent pendant les mois de printemps et d’été.

Plus tard, en raison de la montée de nouveaux clans dirigés par les chefs matato’a ou guerriers, la cérémonie prit un profil plus politique, devenant un système permettant à la classe des guerriers de justifier son pouvoir.

Désormais, les dirigeants seraient choisis parmi les gagnants d’un concours annuel, et non pour des raisons héréditaires ou guerrières, ce qui serait plus équitable pour toutes les parties. Avec la nouvelle méthode, la direction s’alterne entre différents groupes, en faisant un rituel à travers une course pour un œuf. Le vainqueur de cet essai se consacre oiseau ou tangata manu, devenant le représentant de Make Make sur terre pendant un an, période pendant laquelle son groupe reçoit de privilèges spéciaux.

La route d’Ao, de Mataveri à Orongo

Le rituel a commencé dans le village de Mataveri, au pied du volcan Rano Kau. Les chefs des clans les plus importants accompagnés de leurs familles résidaient dans de grands hangars à bateaux communs. Au cours des mois qui ont passé là-bas, des célébrations avec des fêtes et des danses ont été organisées, au cours desquelles, selon la tradition, plusieurs victimes des clans rivaux ont été sacrifiées puis dévorées. Il semble que la grotte voisine d’Ana Kai Tangata pourrait être l’un des scénarios choisis pour ces pratiques terribles.

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À cette époque, les groupes les plus puissants dirigés par la matato’a, aspirant au titre d’homme-oiseau, étaient organisés pour participer à la compétition. Certains prêtres, appelés « ivi atua », ont prophétisé sur le choix des Hopu Manu ou jeunes serviteurs des chefs, qui s’affronteraient au nom de leur clan.

Début juillet, tous les participants, uniquement de sexe masculin, ont gravi la pente du volcan Rano Kau jusqu’au village d’Orongo, en empruntant un sentier appelé Te Ara ou Te Ao, ou « la route de Ao ».

Peut-être que le nom vient de l’Ao, un type de sceptre ou de bâton utilisé dans les rites liés au manutara. L’Ao a la forme d’une rame d’environ deux mètres de long avec une pelle à chaque extrémité. Certaines étaient ornées de peintures de visages schématiques, dont la conception a également été retrouvée dans les dalles intérieures des maisons Orongo.

Par extension, il semble que les membres dominants qui ont eu le privilège de participer ont également été appelés ainsi.

Le village cérémoniel d’Orongo

L’ancien culte des ancêtres, qui a eu lieu dans les centres religieux de chaque famille, est maintenant transféré dans un nouveau centre de compétition annuelle pour le pouvoir installé dans le village de cérémonie d’Orongo.

Les prétendants vivaient temporairement dans une série de 54 maisons en pierre construites sur l’impressionnant bord du cratère de Rano Kau.

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Dans le coin sud-ouest du village, il existe encore un groupe de maisons, appelées Mata Ngarau, utilisées par les sages maoris de Rongonrongo qui récitaient les tablettes et chantaient tout au long de la journée en invoquant Make Make.

Les trois motu ou îlots

De cet endroit, vous avez la meilleure vue sur les îlots où s’est déroulée l’étape fondamentale de la compétition: la recherche de l’œuf de manutara.

A mille mètres de la base de la falaise, on peut voir les trois îlots Motu Kao Kao (« île pointue »), Motu Iti (« petite île ») et Motu Nui (« grande île »). Ici, une grande variété d’oiseaux marins arrivaient chaque printemps au nid, dont seuls quelques-uns peuvent être observés à l’heure actuelle. Parmi les faits saillants les plus importants, la frégate oiseau (makohe), que l’on voit seulement à la planification et dont la tête et le bec ressemblent davantage aux reliefs du tangata manu qu’au manutara ou au terrapin sur lequel le rite était fondé.

La course à l’œuf sacré

Les Hopu Manu, véritables participants au test, restèrent à Orongo avec leurs dirigeants et autres assistants jusqu’à la visite d’Ariki Henua ou souverain suprême qui leur donna l’ordre de départ.

Ensuite, le Hopu Manu est descendu par une falaise presque verticale de 300 mètres pour atteindre le rivage. Ceux qui sont arrivés ici sains et saufs ont nagé jusqu’à Motu Nui, l’îlot le plus vaste et le plus éloigné, à l’aide d’un pore ou d’un flotteur constitué de fibres totora. Le trajet de plus d’un kilomètre s’est fait dans une mer secouée par de forts courants et fréquentée par les requins.

Une fois la première étape de la course terminée, les concurrents devaient attendre plusieurs jours, voire plusieurs semaines, avant l’arrivée des oiseaux, ce qui se passait au début du mois de septembre.

À Motu Nui, des gravures et des peintures ont été retrouvées dans huit des plus de vingt cavernes où se réfugiaient les jeunes gens, parmi lesquelles figure un imposant visage de Make Make peint en rouge.

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Certaines grottes étaient aménagées comme des tombes. Dans une autre, il y avait un petit moaï en basalte qui marquait la division de l’île en son centre et qui est maintenant exposé au Pitt Rivers Museum à Oxford.

Après une attente tendue, au cours de laquelle des frictions et des escarmouches eurent lieu pour voler de la nourriture à leurs rivaux, les oiseaux arrivèrent dans l’îlot avec un puissant bruit de cris pour nicher.

Rasez-vous la tête, vous avez l’œuf!

Lorsqu’un Hopu Manu avait la chance d’obtenir le premier œuf de manutara, il se rendait à l’une des extrémités du Motu Nui, où se trouve un rocher appelé Puku Rangi Manu. À partir de là, le détenteur de l’œuf annonçait son succès en criant à haute voix le nom de son chef et l’expression « Ka varu te puoko » qui signifie « rase la tête ».

Le cri excitant et attendu était entendu par un gardien qui se trouvait dans une grotte située au bas du mur de la falaise, connue sous le nom de « Haka fungus manu » ou « à l’écoute des oiseaux ».

Le vainqueur posait l’œuf sacré dans une bande qui lui était attachée au front et se jetait à la mer pour retourner à Orongo. Il devait encore lutter pour présenter l’œuf intact, se débarrasser des vagues d’ondes contre les rochers et éviter de tomber pendant son ascension. Parfois, presque tous les concurrents sont  décédaient au cours des essais.

Le rituel Tangata Manu

Lorsque le hopu manu arrivait finalement à Orongo, il donnait l’œuf à son chef, devenant ainsi celui choisi par Make Make pour être le tangata manu de cette saison, jusqu’au printemps suivant. En tant que « fumée blanche », le rendez-vous s’ annonçait en allumant un feu de joie sur le bord opposé du volcan.

Le destinataire de ce pouvoir mystique ou de mana  était un des symboles de son nouveau statut. Il devait se raser complètement la tête, mettre une perruque de cheveux humains et être peint avec les couleurs rituelles, le blanc et le rouge. Il recevait l’Ao, symbole du pouvoir, et finalement il commençait la procession le long de la route de l’Ao, en descendant jusqu’à Mataveri pour continuer sa marche triomphale à travers une bonne partie de l’île.

On ne sait pas avec certitude, mais il semble que, pour rappeler chaque investiture de l’homme-oiseau, un relief d’une figure avec le corps d’un humain et une tête d’oiseau a été sculpté dans les rochers d’Orongo et plus particulièrement aux abords des maisons de Mata Ngarau.

Ce pourrait être un geste de remerciement de Make Make pour leur avoir accordé leur protection et leur fortune, comme cela se fait encore de nos jours par les fidèles qui reçoivent les dons demandés à leurs saints. Il y a eu plus de 100 pétroglyphes du tangata manu sculptés dans les rochers et, selon cette interprétation, ils indiqueraient le nombre de gagnants du concours.

L’isolement du vainqueur

Bien que les détails exacts des rituels ne soient pas connus, la tradition dit que le tangata manu était considéré comme « tapu » ou tabou, c’est-à-dire une personne sacrée pendant un an. Personne ne pouvait l’approcher ni le toucher, pas même sa femme ni ses enfants. Pour cette raison, il était détenu pendant au moins six mois, à Anakena ou plus fréquemment au pied du volcan Rano Raraku, selon le clan auquel il appartenait.

Il  restait dans une maison préparée pour lui, où il suspendait l’oeuf vide et séché, qu’il ne partageait qu’avec un ivi atua. una sorte de prêtre dédié exclusivement à son service. L’élu ne se baignait pas et passait la journée à dormir pendant un confinement assez monotone qui n’était interrompu que par les offrandes de nourriture qu’il avait reçues.

Après une période d’un an, le tangata manu cessait de l’être et eprenait sa vie normale, bien qu’il était toujours accompagné de respect et de la considération des autres.

Hopu Manu se retirait également de la vie sociale alors qu’il pouvait résider dans sa propre maison, où il recevait une nourriture qu’il lui était interdit de toucher avec la main qui avait recueilli l’oeuf sacré.

À première vue, il semble que le prix pour les gagnants n’était pas très enviable, mais l’important était que le pouvoir accordé garantisse les privilèges de leur groupe et le contrôle de la production alimentaire.

Déclin et dernières compétitions

Bien que le système créé pour répartir le pouvoir représentait une bonne solution politique, il a échoué avec le temps car le clan vainqueur ne voulait pas perdre les privilèges obtenus. Pour éviter cela, les autres groupes des clans rivaux n’étaient pas autorisés à participer à la compétition, ce qui les maintenaient au pouvoir pendant de nombreuses années.

Logiquement, cela a déclenché de nombreux conflits tribaux reflétés dans la tradition orale à travers des légendes terrifiantes, dans lesquelles les références au cannibalisme ne manquent pas.

Dans ce contexte, le manuel du tangata a dégénéré au fil des ans, entraînant des modifications telles que le fait d’avoir plus d’un homme-oiseau par saison et d’autres nouveautés prêtes à favoriser le clan au pouvoir. C’est ainsi qu’elle a évolué jusqu’à l’arrivée des premiers missionnaires qui ont jugé cette pratique contraire à la foi chrétienne et l’ont finalement interdite.

Il n’y a pas de données précises sur la durée de ce rituel. Si l’on suppose que les reliefs d’Orono représentent les gagnants de chaque année, on peut estimer que cela a commencé au milieu du XVIIIe siècle.

Certains noms de ces gagnants sont également conservés, recueillis par l’enquêteur Katherine Roultedge lors de leur séjour sur l’île, qui aurait donné leur nom à l’année de leur « règne ».

Le dernier tangata manu enregistré s’appelait Rokunga. Il aurait été le vainqueur des années 1866 ou 1867. L’ancienne ère était définitivement révolue, alors que des influences extérieures avaient déjà eu un impact considérable sur la population, l’ordre social et la culture.

La mémoire de l’homme oiseau vit encore

Malgré le long temps écoulé depuis l’élection du dernier tangata manu, l’esprit de l’homme-oiseau est toujours très présent sur l’île de Pâques. Le souvenir de cette cérémonie originale se ressent lors de la montée au volcan Rano Kau par le sentier Te Ara ou Te Ao, lors de la visite du village impressionnant d’Orongo ou lors d’une promenade en bateau vers le Motu.

Mais la meilleure occasion de revivre l’émotion ressentie par les participants à cette compétition extrême est lors du Tapati Rapa Nui, qui se célèbre la première moitié de février. Plusieurs événements culturels et sportifs qui ont lieu pendant le festival le plus important de l’île sont inspirés par la force et la bravoure de l’ancien Hopu Manu.

En savoir plus sur le Festival Tapati Rapa Nui

En novembre, vous pouvez également voir un reflet de l’ancienne cérémonie ancestrale. Il s’agit du Koro Nui Tupuna, un tournoi au cours duquel les élèves des écoles pascuenses doivent faire preuve de talent lors de divers tests physiques et culturels.

De même, l’image iconique qui représente le tangata manu et le manutara imprègne bon nombre des souvenirs que l’on peut obtenir sur l’île de Pâques. Des bijoux précieux sous forme de bagues, pendentifs ou boucles d’oreilles aux sarongs, chemises ou chemises. Même la marque de vin chilienne Manutara s’est inspirée de l’ancien rituel pour nommer et concevoir les bouteilles de ses différentes variétés.

Enfin, la figure de l’homme-oiseau est revenue à la vie dans le film Rapa Nui produit par Kevin Kostner en 1994, où l’histoire de la meilleure scène du film est racontée de manière excitante, ce qui aurait pu être cette compétition risquée.

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